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第三百四十四章,舍利子八

那时候佛在舍卫国,在胜林给孤独园中,一天舍利子告诉比丘众说,诸圣贤,有无量的善法,这一切善法都是四圣谛所摄受。如果有人来求四圣谛,你们应该对他们说,四圣谛在一切法中是最为第一的。为什么呢,因为四圣谛摄受一切善法。舍利弗说,诸圣贤,就像所有动物的足迹中,象的足迹是第一的,象的足迹是最广最大的。无量的善法中,一切法都被四圣谛所摄受,入四圣谛中,四圣谛在一切法中是最第一的。什么是四圣谛,是苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,苦灭道圣谛。什么是苦的圣谛,是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦,求不到苦、五阴盛苦。舍利弗说,诸圣贤,什么是五盛阴,是色、受、想、行、识。什么是色,是一切四大和四大所造者。什么是四大,是地界、水界、风界、火界。什么是地界,地界有二种,内地界和外地界。什么是内地界,内地界在自己的内身中,是自己内身所摄受的坚固性的住,是自己内身的发、毛、爪、齿、、粗细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪,如此身中其他种种物,这些是内身所摄受,是内地界。什么是外地界,外地界是大,是净,是不憎恶。当有水灾的时候,水灾会灭了外地界。舍利弗说,这个外地界极大,极净,极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变异的法,何况我们自己的色身,是暂时所住,是被爱所受。没有多闻的愚痴凡夫他们会想,这个是我,是我所,是彼所。佛的多闻弟子不会这样想。如果有人骂辱、捶打、嗔恚责呵于他们,他们会想,我心里生出这些苦都是从因缘生,不是没有因缘。什么是缘,缘苦更乐,他们观察这些更乐也无常,他们观察受、想、行、识也是无常,他们的心缘界得到息住,他们止合自己的一心得到定,心不再移动。如果有其他人以柔软语来对他们,他们也会想,我现在生出这些乐,也是因缘生,不是没有因缘。什么是缘,缘乐更乐,他们观察此更乐也是无常,他们观察受、想、行、识是无常,他们的心缘界得到息住,他们可以止合一心,定不会移动。再到后来,如果有人来行不可乐的事情,或者以拳头,或者用石头,或者用刀杖加恶于他们,他们则会想,我受的这个色身,是色法粗质之身,是水土风火四大之种性,是从父母所生,是饮食长养之身,我以衣服披覆着这个色身,坐卧按摩洗浴这个色身,但是这个色身是渐渐破坏的身,是会灭尽的身,是离散之身。我因为有这个色身而有这些苦。。。。。他们这样极精进不懈怠的修行,以正自己的身,正自己的念,不忘不痴,安定自己的一心。他们想,我极精进没有懈怠的修行,这些苦加在我的身上,我应该精进的学世尊的法。舍利弗说,诸圣贤,世尊也这样说,世尊说,如果有贼来,他们用利刀锯解你的色身,如果你因为被贼的刀锯解色身,或者你的心变异,或者你有恶语,你则是在衰退。你应该想,如果有贼这样对我,我的心不应该有变异,我应该没有恶语,我应该哀愍这些用刀锯解我身的贼,对这些人我的心应该和慈悲在一起,这样的慈悲心遍满一方成就游。这样二三四方,上下四维也普遍成就一切慈悲,我的心和慈悲在一起,没有怨结,没有嗔恚和争讼,我这样的心极广大,无量的善修遍满一切世间成就游。舍利弗说,诸圣贤,如果比丘因佛、法、众不能住于善相应该舍离,比丘自己应该心生惭愧厌离,应该想,我在可以得到利益处不能得到利益,在有德处不能得到德,都是因为我在佛、法、众处不能住于善相,这样比丘心生惭愧,他们便住善相,这样比丘得到妙息寂,是比丘舍一切有,离一切爱、无欲,灭尽无余,这是比丘的一切大学。舍利弗说,诸圣贤,什么是水界,水界有二种,有内水界和外水界。什么是内水界,内水界在色身内,是身内所摄受的水,水性润身,是脑、脑根、泪、汗、涕、脓、血、肪、骨髓、小便。。。。是色身内所摄受之水。外水界是大、是净、是不憎恶。有的时候有火灾,那时候火灾会灭外界的水。舍利弗说,这个外水界极大,极净,极不憎恶,是无常的法,是尽法,衰法、变异法,何况我们的色身,此身是暂时而住,是被爱所受。没有多闻的凡夫他们会想,这个是我,是我所。佛的多闻圣贤弟子不会这样想,是我,是我所。如果有人骂嗔,捶打他们,他们会想,我生这样的苦,都是因缘生,不是没有因缘。是什么为缘,是缘苦更乐,他们见此更乐也是无常,他们观察觉、思、行、识也是无常,他们的心在缘界息了下来,他们止合自己的一心,定不移动,他们于那时候,如果有人以柔软语对他们,他们也可以观照,我生这样的乐也是从因缘来,不是没有因缘。是缘乐更乐,他们知道这样的乐也是无常,他们观照到自己的觉、想、行、识也是无常,这样他们的心缘界得到息,他们可以止合自己的一心,定不移动,到后来,如果有人对他们行恶的事情,或者以刀杖加害他们的身,他们会想,我受的这个色身,这个色身的法是粗质,是水土风火四大之种性,是从父母所生,是饮食长养,这个色身是会被破坏的,是会灭尽的身,是会散离的身,我因为这个苦应该更加精进不懈怠,我应该正身正念,不忘不痴,我应该安定自己的一心,学习世尊教导的法。舍利弗说,诸圣贤,佛说,如果有贼来,以刀锯解你的身,如果你被贼锯解身的时候,或者你的心变异,或者恶语,你则在衰退。当你面对这些苦的时候,面对这些恶人,你们的心应该和慈悲在一切,慈悲的心要遍满一方成就游,这样二三四方,四维上下,也应该普遍慈悲行满一切,心和慈悲在一起,没有怨没有结,这样的慈悲心极广大甚大,你们无量的善修遍满一切世间成就游。如果比丘因为佛、法、众不能住于善应该舍去,这样的比丘应该惭愧,应该想,我在可以得到利益的地方不能得到利益,我在有德处不能得到德。他们便会住于善,这样比丘得到妙息寂,他们舍一切有,离爱,无欲,灭尽无语,这个就是比丘的一切大学。舍利弗说,诸圣贤,什么是火界,火界有二种,内火界和外火界,什么是内火界,内火界是在内身中,是内身所摄受,火性就是热,是内身所受,是暖身,热身,烦闷,温壮,消化饮食。。。。。是内身所摄的火。什么是外火界,是大,是净,是不憎恶。有的时候外火界起来,火起来后会烧村落、城市、山林、旷野,烧尽以后,火或者烧到道路上,或者烧到水边,因为无受火之处,火则灭。外火界灭了以后,人民求火,他们或者找木竹,以及他们以珠求火。舍利弗说,此外火界极大,极净,极不憎恶,是无常的法,是尽法、衰法、变异法,何况我们的色身,是暂时而住,是被爱所受。没有多闻的凡夫他们会想,这个是我,是我所。佛的圣贤弟子不会这样想,是我,是我所。如果有人对他们行于恶,或者骂辱,或者捶打嗔恚,他们会想,我生这样的苦,都是从因缘生,不是没有因缘,缘苦更乐,他们观察更乐也是无常,观察觉、想、行、识也是无常,他们的心缘界已经息,他们止合一心,定不移动。他们于那时候,即使有人以柔软语对他们,他们也会想,我生这样的乐,是从因缘生,不是没有因缘,他们这样观察觉、想、行、识也是无常,他们的心得到定,心在缘界得到止息。如果这时候有人以恶对他们,或者以刀杖加害他们,他们会想,我受的这个身,是色法粗质之身,是四大之种性,是父母所生,是饮食所养,是会破坏的色身,是会灭尽的色身,是会离散的色身,所以我应该于法中精进不懈正自己的身,正自己的念,不忘不痴,安定自己的一心,这样他们精进学世尊教导的法。舍利弗说,诸圣贤,世尊也说,如果有贼来以利刀肢解你们的身,如果你们被贼所害,或者你们的心变异了,或者你们以恶语,这些是你们在衰退,你们应该想,我的心不应该变异,我不应该以恶语,我应该对他们心生怜悯,我的心应该和慈悲在一切,遍满一方成就游,这样二三四方,上下四维周遍一切,心和慈悲在一切,没有怨,没有结,没有嗔恚,没有争讼广大极广大,成就无量的善修行,周遍一切世间成就游。舍利弗说,诸圣贤,如果比丘因为佛、法、众中不能住于善法应该舍离,比丘应该惭愧,我在可以得到利益的地方,没有得到利益。我在有德处没有得到德,这样他们便住在善法中,得到妙息寂,舍离一切有、离爱、无欲,灭尽无余,这个是比丘的一切大学。舍利弗说,诸圣贤,什么是风界,风界有二种,有外风界和内风界。什么是内风界,内风界在色身内,是身内所摄受,是身内所受,是身内的上风、下风、腹风、行风、掣宿风、刀风、息出风、息入风。。。。。如是种种身中风,是身内所摄受,风性是动,是身内所受。什么是外风,外风界是大,是净,是不憎恶。有时候外风界起来可以毁屋拔树,会山崩裂。。。。外风界止的时候,人民求风,他们或者以扇子,或者以衣服求风。。。。。舍利弗说,诸圣贤,这个风界极大,极净,没有憎恶,是无常的法、尽法、衰法、变异法。何况我们的色身,是暂时所诸,是爱所受。没有多闻的愚痴凡夫会想,这个是我,是我所。佛的圣贤弟子不会去想,这个是我,是我所。。。。。舍利弗说,诸圣贤,就像因为有木材、泥土、水草等覆盖在虚空中,所以有了屋子。我们的色身也是这样,因为有筋骨、皮肤、肉血覆盖在虚空中,所以有色身。如果我们的内眼坏了,外色就不能被光明所照,则人就没有念,我们的眼识就不会生出。如果内眼没有坏,外色被光明所照,我们便有了念,我们的眼识得到生出,内眼入外色,眼识知道了外色,这个属于是色阴,如果我们有了觉,这个是觉阴,如果想了,是想阴。如果有思,是思阴,如果有识是识阴,这样阴合会。舍利弗说,诸圣贤,世尊说,如果我们见缘起,我们便见法。如果我们见法便见缘起。为什么呢,世尊说五盛阴从因缘生,色、觉、想、行、识盛阴。如果我们内的耳、鼻、舌、身、意处坏,外法便不能被光明所照,则我们就无念,我们的意识不生,如果我们的内意处不坏,外法就被光明所照,我们便有了念。我们的意识得到生。内意处和法,意识知道外色法,是属于色阴,如果有觉是觉阴,有想是想阴,有思是思阴,有识是识阴,这样阴会和,所以世尊说如果看见缘起便见法,如果看见法便见缘起。世尊说五盛阴从因缘生,如果我们厌这些过去、现在、未来的五盛阴,我们厌恶它便会无欲,我们无欲便得到解脱,我们解脱以后便知道解脱,此生已经尽,梵行已经立,所作已经般,不更再受有,这个是比丘的一切大学。