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第二十九章,出家人

佛说,譬如虚空本来清净,但是有二种东西可以覆盖它的清净,一是云,二是雾。出家之人也是这样。出家之人本来寂静,但是如果出家之人的心在求世间的咒术之法,又对衣钵财利等等心有蓄积受用之想,那么这些思欲的心,覆盖了他们的清净心,修行菩萨道的众生应该远离这种行为。佛说,出家人有二种缠缚,1,为了贪著利养,心被缠缚。2,为了追求名闻,心被缠缚。这二种缠缚,障碍了出家人解脱的圣道。修行菩萨道的众生应该远离这种行为。佛说,有二种法,灭出家人的德,1,亲近在家人。2,憎恨嫌弃有圣德的人。这二种****灭除出家人的德,修行菩萨道的众生应该远离这种行为。佛说,有二种法是出家人的垢染。1,心多烦恼。2,背弃良善之友,亲近恶友。这些都是出家人的垢,修行菩萨道的人应该远离这种行为。佛说,有二种法对出家人来说,如同站在悬崖边的险处。1,轻慢于法,2,信乐破戒。这二种法对于出家之人,如同有人站在悬崖的危险处,须弥之间就会堕落。一切佛子应该远离它。佛说,有二种法是出家人的过恶。1,恒见他人的过失。2,覆藏自己的罪。这二种大恶,它对出家人损恼的毒就像火一样。智慧者应该远离这种行为。佛说,有二种法,增长出家人的热恼,1,受持袈裟,心却不净。2,因为自己有戒德,就用恶语呵责非行人。修行菩萨道的众生应该远离这种行为。佛说,有二种法,医治出家人的病。1,行大乘行,见心决定。2,为了一切众生,不断佛法。佛说,像这样的出家人,名无病者。佛说,有二种法是出家人的长病。1,犯阿波谛重罪,2,又不能忏悔。像这样的人,在刹那之间罪犯成就真实。佛说,有的沙门只是拥有沙门的名字。沙门有四种,1,行色相沙门。2,密行虚诳沙门。3,名闻称赞沙门。4,真实行的沙门。佛的弟子迦叶问佛说,世尊,什么是行色相沙门。佛说,这种沙门,虽然剃除了须发,他们也受持钵器,他们的色相具足沙门,但是,他们身不清净,口不清净,意不清净。他们不能自己调服自己粗恶的不善,他们广贪财利,他们的命不清净。他们得到破戒的罪法,他们叫色相沙门。迦叶问佛说,世尊,什么是密行虚诳沙门。佛说,这种沙门,虽然他们知道行和业。他们也有沙门的威仪,他们可以吃粗恶的饮食。但是他们诈欢诈喜。他们于自己的行、住、坐、卧总是勾画虚诳。他们不亲近在家和出家的四种圣族。他们总是诈默无语,诳嫌有情的众生,他们的心没有清净,也没有被调服,他们没有停止心念虚妄的推度,执着分别我和人相,如果他们遇到说空法的智慧者,他们心生恐怖,他们如登悬崖的危险处。如果他们看见比丘善于说空,他们如同遇到冤家,这就是密行虚诳的沙门。迦叶问佛说,世尊,什么是求名闻称赞沙门。佛说,这种沙门,为了求名闻称赞,他们诈行持戒,他们惑乱他人,炫耀自己多闻,希望他人称赞他们。他们或者居住在山野,或者居住在林间。他们诈现少欲无贪,他们假行清净的行。但是他们的内心没有离开心欲,他们的心没有寂静,他们没有停止过贪欲思虑,他们不能证得菩提。他们不是为了成为真实沙门,也不是为了婆罗门,不是为了涅,他们只是为了求得称赞闻名,这就是名闻称赞沙门。迦叶问佛说,世尊,什么是真实行沙门。佛说,这种沙门。不是为了自己的身命而修行一切,他们也不言论名称利养。他们唯行空、无相、无愿。他们如果听闻一切法后,会正意思维什么是真实的涅。他们修行梵行。不是为了求世间的善果报。他们不会去论量三界的一切喜乐之事,他们知道世间的一切事是空性的。他们不议论我、人、众生、寿者、补特伽罗。他们看见正法的实相,他们远离虚妄。他们能够于解脱道上断一切烦恼。他们可以到达一切法的本来清净。他们不会执着一切内外。无集无散。他们对法身如来明了通达,无见无去。他们也不会去说色身离欲,他们不见色相,也不见身口意三业造作。他们断一切分别,他们不会执着圣凡,他们自性怡然,他们不得轮回,不得涅,无缚无解,无来无去。他们知道一切法本来寂静甚然。佛说,这样的沙门是真实行沙门。佛接着说,如果比丘所有身口意的三业不能清净,如果不能调服自己心对世间一切的贪爱,如果不能舍去自己粗恶的行为,那么即使你穿上袈裟,手持钵器。你也只是色相沙门。如果你虽然依照法而行,但是你的心不实而虚诳,你虽然诈现四威仪,看起来和圣者一样可以远离喧闹处,吃粗恶的食物,但是你没有清净的行,你密行一切虚诳,所以你只是求名的沙门。如果你欢喜他人称赞于你,你只是诈现修行于戒定,你只是想在他人处炫耀你的头陀行,你的内心意没有被调服,你没有信心也不会布施,你不会相信一切离欲的善,你不会停止你的攀缘心。你看见说空法的菩萨,你恐怖如同登上悬崖的危险处,虽然你居住在山野间,但是你没有自己本来真实的心意,所以你只是名闻沙门。如果修行真实行的沙门,他们不会于自己的身命而妄求众生的利养,他们不会求世间的快乐,他们只是求修行解脱的法,他们要拔除救度自己和众生的一切恶趣,他们虽然知道深法空性,他们不住于寂静,但是也不是不寂静。他们不住涅,也不得生死轮回。他们不执着圣人,也不舍于凡夫,他们知道本来无所来,今也无所去,一切法寂然,这样的人,是行真实行的沙门。佛告诉弟子迦叶说,譬如有一个人,家里非常贫穷没有财富,但是他对别人说,我家有一个大宝库,里面藏满财物。佛说,迦叶,你怎么想,这个贫穷人说的是事实吗。迦叶说,世尊,他说的不是事实。佛说,迦叶,那些假沙门也是这样,那些沙门、婆罗门,如果他们自己并没有戒德,他们的身口意不具足清净,但是他们却说,我身具足大的德业,他的话不是事实,也难以让人相信。佛说,譬如有人入大水中,却不专心,他肆意游戏,最后被水溺死。佛说,迦叶,那些假沙门也是这样,他们欢喜世间的快乐事,他们虽然入了大的法海中,但是他们不能制服自己的心,他们的心欢喜贪嗔痴,他们被自己烦恼的贪念引入生到恶趣中去。佛说,譬如有医生,他和合众药到四方治疗众生的病,忽然他自己生了病,他自己却不能医治自己。比丘也是这样。他们修学多闻,他们想教导度化他人,但是他们自己心生烦恼,他们却不能制服自己贪嗔痴的心。佛说,譬如有人身患重病,他们虽然服用了上好的名药,但是他们还是死去了。如果修行的众生,他们具足烦恼的病,虽然他们修行多闻。但是他们还是免不了要堕落到轮回中去。。

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